Таинство Исповеди – это таинство, через которое Господь отпускает нам наши грехи.

Как правило, исповедь совершается утром перед Божественной Литургией, по вечерам во время и после вечернего Богослужения. Также в некоторых случаях можно договориться со священником об индивидуальном времени исповеди.

Перед началом Исповеди выходит священник и читает общую молитву, во время которой в определенный момент исповедники называют свои имена. Подходя к аналою (высокому наклонному столику, на котором лежат Крест и Евангелие), человек еще раз называет свое имя и кается в совершенных грехах.

Существует множество брошюр, рассказывающих о том, как правильно готовиться к исповеди, в которых также публикуются списки грехов. К подобным руководствам надо относиться осторожно. Так как на исповеди мы должны каяться не в вычитанных в книжке грехах, а в том, о чем нам говорит наша совесть. Иначе исповедь станет сухой, формальной и не приносящей плода. Такие книги могут быть костылями, а не прямым руководством к действию.

Если же мы ощущаем потребность в некотором духовном руководстве для нашего покаяния, то можно обратиться к опыту и наставлениям святых и опытных пастырей. Кроме того, очень важно не забывать, что ты исповедуешься Живому Богу, незримо присутствующему во время Таинства, а священник выступает только в роли свидетеля (о чем он напоминает в молитве), посредством которого Господь отпускает грехи.

Когда исповедь завершена, прихожанин склоняет голову, священник накрывает его епитрахилью и читает разрешительную молитву. Затем целуется Крест и Евангелие и берется благословение у священника.

Почему мы должны открывать на исповеди свою жизнь и свои падения незнакомым людям (священникам) ? Нельзя ли сказать это напрямую Богу?

На исповеди мы как раз и каемся в своих грехах напрямую перед Богом. Священник же при этом является не каким-то «посредником» между Богом и кающимся, а всего лишь свидетелем нашего покаяния. Об этом и сам священник каждый раз говорит в молитвенном наставлении перед исповедью: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое. … Вот, и икона Его пред нами, я же только свидетель, да свидетельствую пред Ним все, что ты мне скажешь».

Почему в Церкви призывают человека к покаянию, и в то же время предостерегают от уныния? Ведь когда человек кается в грехах, ему всегда грустно.

Потому что покаяние заключается вовсе не в том, чтобы загонять себя в депрессию мыслями о собственной греховности. Покаяние — перемена собственной жизни, осознание того, что какие-то факты из этой жизни были греховными и стремление избавиться от этого греха. А пытаться вызвать в себе покаянное чувство, эмоционально «накручивая» свою психику, может быть даже опасно. Так действительно можно довести себя до депрессии или истерики и нервного расстройства. Ничего общего с настоящим покаянием такие упражнения не имеют. Степень покаяния определяется совсем другим: как ты себя ведешь после осознания своей греховности? Изменил ты что-то в своей жизни или не изменил?

Почему в Церкви нужно исповедовать грехи «помышлением», ведь мысли невозможно контролировать так же, как поступки?

Грех мыслью наносит рану душе и нуждается в уврачевании. Но как поступить, если замечаешь, что в мыслях кого-то осудил, на кого-то рассердился, кому-то позавидовал? Немедленно бежать в храм исповедоваться? Вряд ли так получится. Записывать мысленные согрешения в блокнот — до исповеди? Но при внимательном отношении к своему внутреннему миру такой блокнот за одну неделю может превратиться в толстенную книгу. Поэтому самое действенное средство против того бесчисленного множества грехов, которое каждый из нас постоянно совершает в своем внутреннем мире, — немедленная покаянная молитва. Святитель Феофан Затворник говорил: «Относительно мелких греховных движений сердца, помыслов и  т. п. <…> следующее правило: как только замечено что-либо нечистое, тотчас следует очищать это внутренним покаянием. Можно этим и ограничиться, но если неспокойна совесть, то потом еще на вечерней молитве помянуть о том с сокрушением и — конец. Все такие грехи этим актом внутреннего покаяния и очищаются». Конечно, если эти греховные мысли завладевают человеком надолго, становятся серьезной внутренней проблемой, ведут к каким-то последствиям в духовной или внешней жизни, то их нужно обязательно исповедовать духовнику.

Часто спрашивают: почему после исповеди человек снова и снова впадает в тот грех, в котором он исповедовался?

Эту ситуацию удивительно точно описал когда-то блаженный Августин: «…Я просил у Тебя целомудрия и говорил: “Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас”. Я боялся, как бы Ты сразу же не услышал меня и сразу же не исцелил от злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить». Если душа наша привязана ко греху, грех остается привлекательным и желанным. А ведь Господь смотрит не на слова, а на сердце. И если мы пришли на исповедь для того, чтобы Бог избавил нас от греха, а сердце наше в это время кричит: «Только не сейчас, Господи!» — то, конечно, Господь не станет избавлять нас от этого греха насильно. Он попустит нам впасть в этот грех еще раз, и еще, и еще… Но каяться в таком грехе все равно необходимо. Ведь для того чтобы покаяться на исповеди, человеку нужно преодолеть барьер собственного стыда перед священником. Этот стыд часто оказывается целебным, потому что подразумевает внутренне усилие кающегося. Видя этот труд, Господь дает нам возможность увидеть грех во всем безобразии и возненавидеть его. Только тогда становится возможным подлинное покаяние и избавление от греха.

Православные стараются не грешить, потому что боятся Бога и Страшного Суда?

Конечно, предстоящая встреча с Господом вызывает в сердце верующего человека волнение и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стремление жить праведно разбивалось о его же собственную лень, жадность, тщеславие, насколько неудачной была почти каждая его попытка сделать что-то ради Бога, а не ради собственных страстей и капризов. Но он знает также и другое. Пытаясь жить по заповедям Божьим, он с удивлением и радостью увидел, что Бог любит его даже таким слабым и несовершенным, не способным, по сути, ни на что доброе. Это реальное переживание Божьей любви — главная, самая дорогая ценность в жизни каждого верующего человека. Он научился видеть, с какой трогательной заботой и вниманием участвовал Господь в его земной жизни. И ему кажется нелепым даже предположить, что после смерти Бог отвернется от него и сменит эту любовь на бездушную и холодную справедливость. Его волнует совсем другой вопрос: «А не отвернусь ли я сам от Бога при встрече? Не окажется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более дорогое, чем Бог?» Вот этого верующий человек боится по-настоящему.

БЫСТРУШКИН Сергей