"О Тебе радуется". Выставка икон из музея им. Андрея Рублёва

 

---

---

Андрониковская икона изображает Богородицу оплечно, без Младенца. На шее Божией Матери с правой стороны - кровоточащая рана. В нижней части иконы был приделан футляр, в котором хранился нож дамасской стали с костяной рукоятью, которым турок нанес удар иконе, после чего и появилась кровоточащая рана. К иконе прилагался также вышитый византийский герб (двуглавый орел), подтверждающий императорское происхождение образа. Эта икона была родовой святыней византийского императора Андроника III. По преданию, это одна из икон, написанных Апостолом и Евангелистом Лукой. Император Андроник III подарил святой образ Монемвасийской обители в Морее. После нападения на Грецию в 1821 году турецких войск, настоятель монастыря, епископ Агапий, пытаясь спасти чудотворную Андрониковскую икону, скрылся с нею в город Патрас. Перед смертью Агапий завещал эту святыню своему родственнику, русскому генеральному консулу Н. И. Влассопуло, сын которого, А. Н. Влассопуло, в 1839 году переслал икону из Афин в Одессу с письмом на Высочайшее имя для препровождения ее в Петербург императору Николаю I. С 1839 по 12 мая 1868 года икона находилась в Зимнем дворце. С 12 мая 1868 года по 16 апреля 1877 года – в Троицком соборе, что на Петербургской стороне. В 1877 году святая икона была поставлена в храме Казанского женского монастыря, близ города Вышний Волочок. В 1984 году икона была украдена, и нынешнее ее местонахождение неизвестно. Существует множество чтимых списков Андрониковской иконы.

Икона Божией Матери "Троеручица" прославилась и получила свое название в VIII в., во времена иконоборчества, поддерживаемого византийским императором Львом III. Живший в Дамаске, находившемся под властью арабов, Преподобный Иоанн Дамаскин написал тогда три трактата «Против порицающих святые иконы». Мудрые вдохновенные писания привели в ярость императора; но так как автор их не был византийским подданным, и сам император не мог ему ничего сделать, он передал дамасскому халифу подложное письмо, по которому преподобный Иоанн (бывший министром и градоправителем) был осужден за измену. Святому отрубили кисть правой руки и повесили ее на городской площади. К вечеру того же дня Святой Иоанн, испросив у халифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Он просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы Св. Иоанн задремал. Во сне он увидел икону Божией Матери и услышал Ее голос, сказавший, что он исцелен, но должен теперь без устали трудиться исцеленной рукой. Когда святой проснулся, рука его была невредима. В благодарность за чудо Св. Иоанн приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего она и стала называться «Троеручицей», а также написал благодарственную песнь «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь». Приняв иночество в Лавре Преподобного Саввы Освященного, Св. Иоанн Дамаскин передал туда чудотворную икону. В XIII в. Лавра даровала эту икону в благословение Св. Савве, архиепископу Сербскому. Во время нашествия турок христиане-сербы поручили чудотворный образ попечению Самой Матери Божией: они возложили икону на осла, который без погонщика сам пришел на Афон и остановился перед находящимся на Святой Горе сербским Хиландарским монастырем. Там святая икона была поставлена в соборном храме. Во время выборов настоятеля этого монастыря Небесная Владычица благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святой образ занял игуменское место в храме. С тех пор в Хиландарской обители избирается не настоятель, а только наместник, и иноки получают от чудотворной иконы «Троеручицы» благословение на все послушания. Списки чудотворной иконы «Троеручицы» распространились во всех православных странах. Они прославились многими знамениями и исцелениями.

Феодоровская - Костромская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери. Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор - в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца - позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой. Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди - святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца - Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237 - 1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего небесного покровителя. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути - военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский. Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери - благословение отца - постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием. Василий Ярославич был "мизинным", то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (вероятно, князь был отравлен в столице Монголии - Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела - наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272 - 1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц. Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли. Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона (+ 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III (+ 1282) и собором русских архиереев. Содержание соборных деяний было очень широко - это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только оправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности. Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги - основного канонического кодекса православной церковной жизни. В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе Святого Феодора Стратилата. Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века - прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование Феодоровской иконе Божией Матери 14 (27) марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила - инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение списки Феодоровской иконы Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа. В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал "Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме". Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти своя хронология, свои законы. Феодоровская икона - двухсторонняя. На обратной стороне - образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Св. Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.

Коневская икона Божией Матери была принесена со Святого Афона преподобным Арсением Коневским (+ 1447), в 1393 году. Преподобный Арсений провел три года на Афоне, достойно подвизаясь в подвигах поста и молитвы. По истечении этого срока он решил возвратиться в родной Новгород, чтобы возродить там древние традиции афонского иночества. Игумен одного из афонских монастырей преподобный Иоанн Зидон, напутствуя своего любимого ученика, благословил преподобного Арсения в дорогу чудотворной иконой Божией Матери (на Афоне икона называлась Акафистной) и предсказал ему, что он будет игуменом новоявленной обители. Возвратившись на Русь, преподобный Арсений пришел в Новгород Великий к архиепископу Новгородскому и Псковскому Иоанну и просил у него разрешения на устроение монастыря. Жизнеописатель преподобного Арсения свидетельствует об этом событии: "Благословение от него (архиепископа Иоанна) приять, отыде на Новоозеро (Ладожское) в Коневский остров, и вселился ту со святою иконою, юже прият во святой горе. И созда церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и обитель". С самого начала своих иноческих подвигов на Коневском острове преподобный Арсений постоянно чувствовал благодатную помощь, исходившую от святой иконы. Свидетельством этому является следующее событие. Языческое население этого острова суеверно поклонялось огромному каменному идолу — "конь-камню". Преподобный Арсений с чудотворным образом Богоматери совершил крестный ход вокруг этого камня и, сотворив усердную молитву, изгнал целое скопище бесов, которые, приняв вид воронов, улетели на Выборгский берег. С тех пор "конь-камень" стал символом победы христианства над язычеством в этих местах, а икона получила название Коневской. После блаженной кончины преподобного Арсения в 12 июня 1447 года Матерь Божия продолжала благоволить к Своей обители, являя многие знамения Своей помощи. Так, например, в 1573 году Коневская обитель невидимым предстательством Божией Матери была спасена от нашествия шведов. Опустошая Карелию, шведы хотели разграбить Коневский монастырь, но неожиданно разразилась сильная буря, которая взломала лед вокруг Коневского острова, так что шведы не могли пройти по нему, и обитель осталась невредимой. В 1577 году началась длительная война России со Швецией. Неподготовленность России к войне вскоре привела к потере всех ее северо-западных земель. Опасаясь нападения шведов, братия Коневского монастыря вместе со святой иконой в 1581 году переселилась на жительство в Новгородский Деревяницкий монастырь. В 1595 году, когда опасность миновала, иноки вернулись в обитель. В 1610 году в результате активизации военных действий со стороны шведов иноки Коневской обители вновь вынуждены были укрываться в Деревяницком монастыре, а затем — в Тихвинской обители. Только в 1766 году, после окончательной победы над Швецией, Коневский монастырь был восстановлен. Но чудотворная икона Божией Матери оставалась в Новгороде до 1799 года. Новгородцы установили Ей ежегодное празднование 10 июля. 3 сентября 1799 года, по благословению митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Гавриила (1775-1800), при игумене Коневской обители Варфоломее афонская святыня была возвращена в Коневскую обитель и поставлена в храме во имя святителя Никона. Начало XIX века — время процветания Коневской обители. В 1802 году над могилой преподобного Арсения был построен храм в честь Введения Пресвятой Богородицы во храм. Туда перенесли и Коневскую святыню. Несколько позже над этим храмом построили новый — в честь Рождества Божией Матери. В алтаре нового храма поместили список с Коневской иконы. С древней греческой иконы были сделаны и другие списки; один из них находился в Благовещенском храме Московского Кремля, а другой — в Воскресенском храме города Торжка. От этих списков, как и от самой иконы, совершались чудесные исцеления всех, с верою притекающих к покрову и заступлению Божией Матери. В начале XIX века игуменом Иларионом была написана служба Коневской иконе Божией Матери. Указом Святейшего Синода праздники в честь преподобного Арсения и Коневской иконы Божией Матери, 12 июня и 10 июля, были внесены в церковный календарь 1819 года. В 1893 году для чудотворной Коневской иконы был изготовлен киот и чеканная серебряная риза. После первой мировой войны территория, на которой находился Коневский монастырь, отошла к Финляндии, а в 1918 году Финская Православная Церковь стала автономной. Эти события оказали огромное влияние на жизнь монастыря. Коневская святыня находилась в Введенском храме обители до 1940 года, когда в связи с военными событиями монастырь эвакуировался, братия Коневского монастыря поселилась на ферме Хиекка в местечке Кейтеле. Сюда же привезли и икону Божией Матери. На поклонение иконе приходили сотни православных финнов. В 1956 году несколько оставшихся в живых монахов Коневского монастыря переехали в Хейнявеси, в монастырь Новый Валаам. В 1963 году Коневский монастырь был расформирован, Коневскую святыню отправили в Хельсинки, а в 1969 году — в Москву на реставрацию. Через год икона вернулась в Новый Валаам, где находится и ныне.

Ныне насчитывается немногим более трех десятков доподлинно «домонгольских», то есть написанных еще до Батыева нашествия, русских икон. Среди них и несколько образов Богородицы, в том числе «Великая Панагия» из Ярославля, иконы «Знамение» Новгородская, «Умиления» Белозерская. К ним принадлежит и чудотворная икона Богородицы Боголюбская, исполненная утонченнейшей пластики и удивительной одухотворенности. Написан этот образ в 1157 году. Примечательно, что целых девять лет пребывал он при княжьем дворе, в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове, рядом с другой великой чудотворной иконой, впоследствии названной Владимирской, пока ту не перенесли в Успенский собор города Владимира. Тем самым Боголюбская, одна из первых икон, написанных русскими мастерами, словно бы переняла благодатную силу соседствовавшего с нею прижизненного (написанного Апостолом и Евангелистом Лукой) образа Пречистой, став образом, освящавшим первые шаги церковной и государственной самостоятельности Северо-Восточной Руси. Еще в 1155 году святой благоверный князь Андрей Боголюбский покинул киевский Вышгород, чтобы перенести в свой удел и утвердить великокняжеский престол на суздальских землях; взял он с собою и чудотворную икону Царицы Небесной, впоследствии названную Владимирской. Когда князь подъехал к Владимиру на расстояние семи верст, кони, везшие повозку с чудотворной иконой, замерли, как вкопанные. Благочестивый князь узрел в этом знамение и дал обет устроить на том месте обитель во имя Пречистой. Помолившись, он был удостоен видения Богородицы, в правой руке державшей свиток, а левую простершей к Сыну Своему. Такой и изобразили княжеские мастера Богоматерь на иконе, написанной в память об этом событии (происшедшем 18 июня) и установленной в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове. Название для этого пригородного дворца (впоследствии вокруг него разрастется и предместье Владимира) избрал сам князь, узревший, что «Матерь Божия возлюбила место сие». Стилистические особенности иконы указывают на то, что она была написана либо византийским иконописцем, либо русским, хорошо знакомым с константинопольской школой тех времён. Первоначально Богородица была изображена воздевшей обе руки в молитве к Спасителю. Свиток был дописан на рубеже XIII - XIV веков при митрополите Максиме, видимо, чтобы на иконе Богородица была изображена в полном соответствии с видением князя Андрея. Князь Андрей часто уединялся в Боголюбове для молитвы; тут он и принял в 1174 году мученическую кончину от рук своих же подданных - бояр Кучковичей. Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой Материнский покров монастыря, и слава его и внешнее благосостояние век от века росли. В XV веке великий князь Василий Темный повелел поставить список с чудотворной иконы в дворцовую Сретенскую церковь Московского Кремля. А царь Фёдор Алексеевич в 1680 году украсил первый образ Боголюбской золотым крестом. На позднейших списках с чудотворной иконы часто изображают еще и встающие от земли очертания самого монастыря с фигурой склонившегося перед Пречистой князя Андрея, вошедшего в историю с тем же именем, что и основанная им в Боголюбове обитель. Сверху написаны Спаситель, Богородица, Иоанн Предтеча, Архангелы Михаил и Гавриил – в этом предание видит изображение личных моленных икон князя Андрея Боголюбского. Из московских списков наиболее чтимым был образ над Варварскими воротами Китай-города. На нем, помимо Пречистой, изображены молящиеся святители и блаженные Московские, и сам этот особый извод, в XVII столетии известный как «Моление о народе», был святыней собственно московской, охранявшей жителей российской столицы. Ко дню празднования Боголюбской иконы Божией Матери, то есть к 18 июня (1 июля по новому стилю), перед этим образом служили торжественный молебен, после чего икона спускалась со своего обычного места вниз и на три дня ставилась в специальной шатровой часовне-«палатке». На это время езда через Варварские ворота прекращалась – вся площадь заполнялась богомольцами, желавшими приложиться к чудотворной. Шатровую часовню XIX века снесли в 1928 году, спустя пять лет та же участь постигла и сами древние Варварские ворота – ныне лишь основание их можно видеть в близлежащем подземном переходе. Сам чудотворный список пребывает ныне в Петропавловском храме.

История иконы Пресвятой Богородицы, именуемой “Нечаянная Радость”, рассказана святителем Димитрием Ростовским в его творении “Руно орошенное”. Один разбойник, проводивший весьма грешную жизнь, тем не менее был привязан к Богоматери чувством благоговейной любви, и ежедневно молился перед Ее иконой. Как-то раз он собирался идти на разбой и перед выходом, обратясь к иконе Божией Матери, помолился. Тут внезапно он увидел, что у Божественного Младенца открылись язвы на руках и ногах, из Его бока хлынула кровь. Пав на землю, разбойник закричал: — О, Госпожа, кто это сделал? — Ты и прочие грешники, — ответила Богородица. — О, Владычица, — отвечал Ей грешник, — пусть мои грехи не победят Твоей невыразимой благости. Умоли же о мне Сына Твоего и Бога нашего! Дважды повторяла Владычица свою молитву Младенцу Христу, пока Он не ответил: — Я исполню Твою просьбу. Пусть же он в знак прощения облобызает Мои язвы. С тех пор этот разбойник стал жить честною и благочестивою жизнью. Именно это событие послужило для верующих поводом к написанию иконы Божией Матери “Нечаянная Радость”. От списков этой иконы происходили всевозможные чудеса, но наиболее часто от нее получали исцеления от глухоты.

Эту икону Богоматери иногда называют «Симеоново проречение» (так же, как и икону «Умягчение злых сердец») – от слов Симеона Богоприимца, когда он, предрекая судьбу Иисуса Христа, обратился к Богородице со словами: «… и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 35). Это оружие (меч) часто изображается на иконе Богоматери направленным в сердце Пресвятой Богородицы. Кроме креста на иконе Богоматери подробно изображены все прочие орудия страстей и предметы, так или иначе связанные с последними днями Христа: рука, ударившая Спасителя по ланите, плеть, гвозди, игральные кости, которыми бросали жребий стражники, делившие одежды Распятого. Также на иконе Богоматери «Плач при кресте» на столпе изображён петух из евангельского повествования о троекратном отречении Апостола Петра до того, как трижды пропел петух. Лестница тоже является одним из инструментов Страстей Христовых – её использовали в поднятии Христа на Крест и снятии Его с Креста.